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弘扬中华文化 共建精神家园
作者：韩望喜 来源：《深圳市文化艺术研究与探索》丛书 责任编辑：Gangan 2023-03-22 人已围观
◎韩望喜：深圳市委宣传部副部长
党的十八大报告指出，“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，这具有历史与现实的宏大视野。一切哲学思考都凝聚着历史的、民族的记忆。中华民族具有独特的文化传统，蕴涵着博大的人文精神。文化是人的心灵依靠，是人的精神家园，是民族凝聚力和创造力的源泉和动力。构建社会主义和谐社会，站在时代精神的高度，对中华文化进行继承、发展和创新，对于建设我们的精神家园，推动中华文化走向世界，实现中华民族的伟大复兴，有着极深远的影响和意义。
一、立己立人：忠恕
中华文化传统的精髓在于对和谐的追求。儒家文化是中华民族文化的主体，和谐是其最高价值标准。儒家的理论和实践，无论是讲修身持家，还是治国安邦，都是从仁爱与和谐的起点生发。
个体是如何自存的？人我的关系如何？在血缘关系与非血缘关系中怎样自处？人道与天道的关系如何？个体身心如何协调？如何由仁爱的情感达至和谐的目标？为何要建立一个充满人性、人情的社会？怎样的社会才是理想的社会？儒家在这所有的问题中都是以伦理的方式解决的，显示出独特的精神气质，这种温柔敦厚的精神气质，对于理解中华民族的文化价值观和处世方式，理解其在世界文化圈的独特地位都有重要意义。
中国哲学重视道德价值。人己关系是道德的核心。谈人己关系，在古典道德体系中，多从人性论生发。儒家“内圣”的伦理特别阐释的是“不忍人之心”。作为本体，它是天地大道；作为人性，又是德性之源。儒家伦理从善良人性出发，特别重视仁爱与人伦关系的和谐。樊迟问“仁”，子曰：“爱人。”实现爱人的途径是“忠恕”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”所谓“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”；所谓“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。尤其是“恕”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。几乎是普世伦理的“金言”，让世人和睦相处。
在儒家看来，己如何立？就在一个“心”字。以精神的我、道德的我来立。诚如孔子所说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”孟子曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”在儒家伦理中，道德是通过良知，通过人们的内在体验而融化在情感之中的，所以他们从人的善良本性出发，强调人的本心、初心、良知、良能的重要作用。从良知之呈现中认识到人的最高需要是道德需要，最大价值是道德价值，不借助外力而自觉、自主地体悟道德境界。
人如何立？人我的关系如何？诗云：“他人有心，予忖度之。”立人在一个“推”字。推己及人，以同情的方法，将道德原则普遍化，这就是立人的途径。“推”的意义何其大也！司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏对曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”将心比心、以心传心，善用“恻隐之心”，就能正确处理人与人的关系。
二、大道之由：中和
中国哲学历来推崇中和。尚和贵中，是中华文化的突出特征，也是中华民族的精神追求。儒家圣人之道，认为“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，要求个体自身以及个体与他人、与社会、与天地万物的和谐，创造和谐、融洽、友爱的社会氛围。
中和是社会公正。中国传统文化，以“仁爱”“中和”的道德精神为其底蕴。“仁爱”是其内核，“中和”是其目的。和谐并非否认社会活力。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”因为这个和谐是以德性为基础的，是以公正为基础的，并非随声附和。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”其精华与奥妙，在凡事要“得其正”。修身要正其心，心意忿懥不得其正，恐惧不得其正，有所好乐不得其正，有所忧患，不得其正。齐家要正其身，子曰：“不能正其身，如正人何？其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”治国有君子絜矩之道，以“己所不欲，勿施于人”作为衡量正义的原则，所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。
中和是天地秩序。秩序是和谐社会的目标指向，使整个社会成为一个和谐的理想共同体。“礼之用，和为贵”体现了这一点。孔子释仁，一为爱人，一为克己。爱人者为“仁”，克己者为“礼”。仁为和谐，礼为秩序。秩序是从理性延伸出来的，自然秩序、社会秩序、心灵秩序是任何社会不可或缺的，是社会安定和睦的基础。而和谐，是在异中求同，寻求接纳、沟通、融合。这种关系是非常辨证的，追求“和而不同”，因为，“和实生物，同则不继”。
中和是心灵境界。道不远人。修养德性，才能体道悟道。儒家的伦理精神气质，很大程度上表现在祈望以血缘之爱和普世之爱相结合，建立人性化的社会。正道直行，需中和之心。道，作为本体，在宇宙是天理；在社会是伦理；在人性，则是心灵境界。
党的十八大报告指出，“文化是民族的血脉，是人民的精神家园”，这具有历史与现实的宏大视野。一切哲学思考都凝聚着历史的、民族的记忆。中华民族具有独特的文化传统，蕴涵着博大的人文精神。文化是人的心灵依靠，是人的精神家园，是民族凝聚力和创造力的源泉和动力。构建社会主义和谐社会，站在时代精神的高度，对中华文化进行继承、发展和创新，对于建设我们的精神家园，推动中华文化走向世界，实现中华民族的伟大复兴，有着极深远的影响和意义。
一、立己立人：忠恕
中华文化传统的精髓在于对和谐的追求。儒家文化是中华民族文化的主体，和谐是其最高价值标准。儒家的理论和实践，无论是讲修身持家，还是治国安邦，都是从仁爱与和谐的起点生发。
个体是如何自存的？人我的关系如何？在血缘关系与非血缘关系中怎样自处？人道与天道的关系如何？个体身心如何协调？如何由仁爱的情感达至和谐的目标？为何要建立一个充满人性、人情的社会？怎样的社会才是理想的社会？儒家在这所有的问题中都是以伦理的方式解决的，显示出独特的精神气质，这种温柔敦厚的精神气质，对于理解中华民族的文化价值观和处世方式，理解其在世界文化圈的独特地位都有重要意义。
中国哲学重视道德价值。人己关系是道德的核心。谈人己关系，在古典道德体系中，多从人性论生发。儒家“内圣”的伦理特别阐释的是“不忍人之心”。作为本体，它是天地大道；作为人性，又是德性之源。儒家伦理从善良人性出发，特别重视仁爱与人伦关系的和谐。樊迟问“仁”，子曰：“爱人。”实现爱人的途径是“忠恕”。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”所谓“忠”，就是“己欲立而立人，己欲达而达人”；所谓“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。尤其是“恕”，“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”。几乎是普世伦理的“金言”，让世人和睦相处。
在儒家看来，己如何立？就在一个“心”字。以精神的我、道德的我来立。诚如孔子所说，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”孟子曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”在儒家伦理中，道德是通过良知，通过人们的内在体验而融化在情感之中的，所以他们从人的善良本性出发，强调人的本心、初心、良知、良能的重要作用。从良知之呈现中认识到人的最高需要是道德需要，最大价值是道德价值，不借助外力而自觉、自主地体悟道德境界。
人如何立？人我的关系如何？诗云：“他人有心，予忖度之。”立人在一个“推”字。推己及人，以同情的方法，将道德原则普遍化，这就是立人的途径。“推”的意义何其大也！司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡。”子夏对曰：“君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。”将心比心、以心传心，善用“恻隐之心”，就能正确处理人与人的关系。
二、大道之由：中和
中国哲学历来推崇中和。尚和贵中，是中华文化的突出特征，也是中华民族的精神追求。儒家圣人之道，认为“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，要求个体自身以及个体与他人、与社会、与天地万物的和谐，创造和谐、融洽、友爱的社会氛围。
中和是社会公正。中国传统文化，以“仁爱”“中和”的道德精神为其底蕴。“仁爱”是其内核，“中和”是其目的。和谐并非否认社会活力。子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”因为这个和谐是以德性为基础的，是以公正为基础的，并非随声附和。子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！”其精华与奥妙，在凡事要“得其正”。修身要正其心，心意忿懥不得其正，恐惧不得其正，有所好乐不得其正，有所忧患，不得其正。齐家要正其身，子曰：“不能正其身，如正人何？其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”治国有君子絜矩之道，以“己所不欲，勿施于人”作为衡量正义的原则，所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上。
中和是天地秩序。秩序是和谐社会的目标指向，使整个社会成为一个和谐的理想共同体。“礼之用，和为贵”体现了这一点。孔子释仁，一为爱人，一为克己。爱人者为“仁”，克己者为“礼”。仁为和谐，礼为秩序。秩序是从理性延伸出来的，自然秩序、社会秩序、心灵秩序是任何社会不可或缺的，是社会安定和睦的基础。而和谐，是在异中求同，寻求接纳、沟通、融合。这种关系是非常辨证的，追求“和而不同”，因为，“和实生物，同则不继”。
中和是心灵境界。道不远人。修养德性，才能体道悟道。儒家的伦理精神气质，很大程度上表现在祈望以血缘之爱和普世之爱相结合，建立人性化的社会。正道直行，需中和之心。道，作为本体，在宇宙是天理；在社会是伦理；在人性，则是心灵境界。
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