弘扬中华文化　共建精神家园

三、天地之心：思诚
 
“诚”作为贯通天地人心之最高道德原则，是中华文化精神的核心价值。何谓“诚”？《大学》中说：“所谓诚其意者，毋自欺也。”孟子曰：“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。”
 
在道德冲突中常常提出这样一个问题：人为什么要对别人、社会负责？是因为儒家以恭敬和爱来“立人”，那么人对人的爱，必然导致人对人的诚和信。儒家典籍《中庸》论“诚”最详尽。“诚者天之道也，诚之者人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”诚，是上天本然之道理，是自然法则。诚之，是用功择善，是人生法则。诚的人本性自然符合中道，毋用思虑而有所得。这就是圣人。求诚的人，择众理而明善，固执坚守，努力寻求，以达到诚的目的。诚既是天地之道，圣人之境，也是普通百姓的生活目标。“诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。”诚贯穿万物始终，有德行的人将诚奉为至宝。
 
诚是德之根本。诚信是道德修养的起点，因为道德最大的一个特点就是要自律，要意诚。道德的实现，要把人内在的道德意识见之于外在的道德行为，君子慎独，诚内而形外。
 
儒家看待诚为至真，诚为至善，诚为大美。首先，诚是豁然贯通真实无妄的主体精神，是和宇宙本体合一的真理境界。“心诚求之，虽不中不远矣。”其次，诚是仁爱大德。人须以诚待人，才能公正坦荡地处理人和人的关系。再次，诚是大美，是无言、忘我、与万物同一体的天地境界。
 
四、天人合一：自强
 
天人之和谐，使得中华文化特别强调人的主体性、自觉性。中国古代哲学家推崇“天人合一”的境界，讲究“以德配天”。《易经》上写着“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”。中国哲学把主体精神提升到和宇宙本体一样的高远境界，强调人的道德主体能动性的发挥和精神境界的追求。天地自然按一定的规律运动，人也遵照天地规律去认识和改造自身。时光荏苒，沧海桑田。五千年来，勤劳勇敢、矢志不移，刚健有为、自强不息的理念深深印在中华民族的集体记忆中，凝成我们的民族精神。
 
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孟子有言：“人之异于禽兽者几希。”人与禽兽的分别，是在精神的层面。将内在的良知、善端扩充、充实，使之变为主体的道德意志，就能以“大丈夫”气概立于天地之间。孟子说：“我善养吾浩然之气。”“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”从中国哲学传统上看，儒家伦理精神特别强调主体内在道德意志自律、道德践行上的主体性，把外在要求，通过自省，变为主体自觉自愿的要求。子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”一切道德的行为都是出自内心的自然要求，以个体道德为起点，强调个人的正心诚意、修齐治平，乃至杀身成仁。
 
五、天下之忧：忠公
 
精神家园是生命的指向。中华文化培养出来的人有大人格，有使命感、责任感。忠公，是中华民族的精神旨归。
 
忠诚，有着深厚的道德内涵。范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”“微斯人，吾谁与归？”一个“归”字，表达了中华民族以天下为自己的精神家园，这就是中华文化绵延几千年的一个奥秘。要达到人的高尚精神境界，在个人和国家之间，人的精神必须落实在国家、民族二字上。儒家先天下之忧的精神气质对民众社会心理的影响是毋庸置疑的。儒家文化立意很高，视野甚广。“正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，从正心、诚意出发，最后要落到“天下”二字。以天下为己任，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，充分表现了儒家伦理的全局意识、整体意识和国家民族大义。儒家的整体主义精神气质，对弘扬中华民族的爱国主义、保持民族的团结统一、对维护社会的和谐稳定起了重要作用。中国传统道德崇尚“大道之行也，天下为公”。每个人要胸怀天下，公忠为国。从孟子的“杀身成仁”“舍生取义”，到张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，再到顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”和林则徐的“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，都可以说是把天下的利益作为最大的善，表达了中华民族的精神诉求和人生品格。
 

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